Yemanjá
ago 19th, 2007 by Erika Barreto
Iemanjá
Dia da semana: Sábado
Cores: Branco, Azul, Prateado e Rosa
Saudação: Erù-Iyá! Odó-Iyá!
Elementos: Água (águas doces que correm para o mar e água do mar)
Domínio: Maternidade (educação), Saúde mental e Psicológica
Instrumento: Abèbé Prateado (espécie de leque)
No Brasil, é muito venerada, e o seu culto tornou-se quase independente do Candomblé. É representada como uma sereia de longos cabelos pretos. Rege a maternidade, é a mãe dos peixes, que representam fecundidade. Gosta muito de flores e é o costume oferecer-lhe sete rosas brancas abertas, sem espinhos, que são lançadas ao mar para agradecimento. É a rainha de todas as águas do mundo, sejam as dos rios, ou as do mar. O seu nome deriva da expressão YéYé Omó Ejá, que significa, mãe cujo filhos são peixes. Em África era cultuada pelos Egbá, nação Iorubá da região de Ifé e Ibadan onde se encontra o rio Yemojá. Esse povo transferiu-se para a região de Abeokutá, e levou consigo os objectos sagrados da deusa, que foram depositados no rio Ogum, o qual, diga-se de passagem, não tem nada a ver com o Orixá Ogum. Apesar de no Brasil Iemanjá ser cultuada nas águas salgadas, a sua origem é num rio que corre para o mar. Inclusive, todas as suas saudações, orikís e cantigas remetem para essa origem, Odó Iyà por exemplo, significa mãe do rio, já a saudação Erù Iyà faz alusão às espumas formadas no encontro das águas do rio com as águas do mar, sendo esse um dos locais de culto a Iemanjá.
Iemanjá é a mãe de todos os filhos, mãe de todo o mundo. Iemanjá é o espelho do mundo, que reflecte todas as diferenças, pois a mãe é sempre um espelho para o filho, um exemplo de conduta. Ela é a mãe que orienta, que mostra os caminhos, que educa, e sabe, sobretudo, explorar as potencialidades que estão dentro de cada um, como fez com os guerreiros de Olofin, mostrando o quanto eram bons nos seus ofícios, mas dizendo, ao mesmo tempo, que a guerra maior é a que travamos contra nós mesmos.Iemanjá foi violentada pelo seu próprio filho, Orugan. Dessa relação incestuosa nasceram diversos Orixás e dos seus seios rasgados jorraram todos os rios do mundo. Iemanjá acabou desfazendo-se nas suas próprias lágrimas transformando-se num rio que correu em direcção ao oceano. Não é por acaso que as lágrimas e o mar têm o mesmo sabor.
É considerada a mãe da maioria dos Orixás de origem Iorubá. Iemanjá é a mãe que não faz distinção entre os seus filhos, sejam eles como forem, tenham ou não saído de seu ventre. Quando humildemente criou, com todo amor e carinho, aquele menino cheio de chagas, criou também um grande guerreiro. Iemanjá criou Omulú, o rei da terra, o próprio Sol.
Características dos filhos de Iemanjá
São imponentes, majestosos e belos, calmos, sensuais, fecundos, cheios de dignidade e dotados de irresistível fascínio (o canto da sereia), são voluntariosos, fortes, rigorosos, protectores, altivos e, algumas vezes, impetuosos e arrogantes. Têm o sentido de hierarquia, fazem-se respeitar e são justos mas formais; põem à prova as amizades que lhes são devotadas, não perdoam uma ofensa com facilidade e, se a perdoam, jamais a esquecem. Preocupam-se com os outros, são maternais e sérios. Sem possuírem a vaidade de Oxum, gostam do luxo, dos tecidos azuis e vistosos, das jóias caras. Eles têm tendência para uma vida sumptuosa, mesmo se as possibilidades do quotidiano não lhes permitem um tal fausto.
As filhas de Iemanjá são boas donas de casa, educadoras pródigas e generosas, criando até os filhos de outros (Omulú). São possessivas e muito ciumentas. São pessoas muito voluntariosas e que tomam os problemas dos outros como se fossem seus. São pessoas fortes, rigorosas e decididas. Gostam de viver em ambientes confortáveis com certo luxo e requinte. São incapazes de guardar um segredo. Costumam exagerar nas suas verdades (para não dizer que mentem) e fazem uso de chantagens emocionais e afectivas. São pessoas que dão grande importância aos seus filhos, mantendo com eles os conceitos de respeito e hierarquia sempre muito claros.
Nas grandes famílias, há sempre um filho de Iemanjá, pronto a envolver-se com os problemas de todos, e gosta tanto disso que pode revelar-se um excelente psicólogo. Fisicamente, os filhos de Iemanjá tendem à obesidade, ou a uma certa desarmonia no corpo. São extrovertidos e sabem sempre tudo (mesmo que não saibam).
Fonte: http://candomble.wordpress.com/iemanja/
Tags BlogBlogs: Yemanjá, Iemanjá, Candomblé, Umbanda, Orixás
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eu adoro minha mãe yemanja sou filha dela gostaria de saber um pouco mais sobre ela.
EU AMO A MÃE IEMANJA!!!!
Yemanjá
Deusa da nação de Egbé, nação esta Iorubá onde existe o rio Yemojá (Yemanjá). No Brasil, rainha das águas e mares. Orixá muito respeitada e cultuada é tida como mãe de quase todos os Orixás Iorubanos, enquanto a maternidade dos Orixás Daomeanos é atribuída a Nanã. Por isso à ela também pertence a fecundidade. É protetora dos pescadores e jangadeiros.
Comparada com as outras divindades do panteão africano, Yemanjá é uma figura extremamente simples. Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros, com o nome sempre bem divulgado pela imprensa, pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes, tanto da Umbanda como do Candomblé.
Pelo sincretismo, porém, muita água rolou. Os jesuítas portugueses, tentando forçar a aculturação dos africanos e a aceitação, por parte deles, dos rituais e mitos católicos, procuraram fazer casamentos entre santos cristãos e Orixás africanos, buscando pontos em comum nos mitos.
Para Yemanjá foi reservado o lugar de Nossa Senhora, sendo, então, artificialmente mais importante que as outras divindades femininas, o que foi assimilado em parte por muitos ramos da Umbanda.
Mesmo assim, não se nega o fato de sua popularidade ser imensa, não só por tudo isso, mas pelo caráter, de tolerância, aceitação e carinho. É uma das rainhas das águas, sendo as duas salgadas: as águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes; e o mar, sua morada, local onde costuma receber os presentes e oferendas dos devotos.
São extremamente concorridas suas festas. É tradicional no Rio de Janeiro, em Santos (litoral de São Paulo) e nas praias de Porto Alegre a oferta ao mar de presentes a este Orixá, atirados à morada da deusa, tanto na data específica de suas festas, como na passagem do ano. São comuns no reveillon as tendas de Umbanda na praia, onde acontecem rituais e iniciados incorporam caboclos e pretos-velhos, atendendo a qualquer pessoa que se interesse.
Apesar dos preceitos tradicionais relacionarem tanto Oxum como Yemanjá à função da maternidade, pode estabelecer-se uma boa distinção entre esse conceitos. As duas Orixás não rivalizam (Yemanjá praticamente não rivaliza com ninguém, enquanto Oxum é famosa por suas pendências amorosas que a colocaram contra Iansã e Obá). Cada uma domina a maternidade num momento diferente.
A majestade dos mares, senhora dos oceanos, sereia sagrada, Yemanjá é a rainha das águas salgadas, regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Deusa das Pérolas, é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento.
Numa Casa de Santo, Yemanjá atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar; criando raízes e dependência; proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que há bem pouco tempo não se conheciam; proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Babalorixás (Pais no Santo) ou Ialorixás (Mães no Santo) com os Filhos no Santo. A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem, a dor pela preocupação, é uma regência de Yemanjá, que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.
É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha. Junta-se ao orixá Oxalá complementando-o como o Princípio Gerador Feminino.
CARACTERÍSTICAS
Cor: Cristal. (Em algumas casas: Branco, azul claro. também verde claro e rosa claro)
Fio de Contas: Contas e Missangas de cristal. Firmas cristal.
Ervas: Colônia, Pata de Vaca, Embaúba, Abebê, Jarrinha, Golfo, Rama de Leite (Em algumas casas: aguapé, lágrima de nossa, araçá da praia, flor de laranjeira, guabiroba, jasmim, jasmim de cabo, jequitibá rosa, malva branca, marianinha – trapoeraba azul, musgo marinho, nenúfar, rosa branca, folha de leite)
Símbolo: Lua minguante, ondas, peixes.
Pontos da Natureza: Mar.
Flores: Rosas brancas, palmas brancas, angélicas, orquídeas, crisântemos brancos.
Essências: Jasmim, Rosa Branca, Orquídea, Crisântemo.
Pedras: Pérola, Água Marinha, Lápis-Lazúli, Calcedônia, Turquesa.
Metal: Prata.
Saúde: Psiquismo, Sistema Nervoso.
Planeta: Lua.
Dia da Semana: Sábado.
Elemento: Água
Chakra: Frontal
Saudação: Odô iyá, Odô Fiaba
Bebida: Água Mineral ou Champanhe
Animais: Peixes, Cabra Branca, Pata ou Galinha branca.
Comidas: Peixe, Camarão, Canjica, Arroz, Manjar; Mamão.
Numero: 4
Data Comemorativa: 15 de agosto (Em algumas casas: 2 de fevereiro, em 8 de dezembro)
Sincretismo: Nossa Senhora das Candeias, Nossa Senhora da Glória, Nossa Senhora dos Navegantes
Incompatibilidades: Poeira, Sapo
Qualidades: Iemowo, Iamassê, Iewa, Olossa, Ogunté assabá, Assessu, Sobá, Tuman, Ataramogba, Masemale, Awoió, Kayala, Marabô, Inaiê, Aynu, Susure, Iyaku, Acurá, Maialeuó, Conlá.
ATRIBUIÇÕES
Essa força da natureza também tem papel muito importante em nossas vidas, pois é ela que rege nossos lares, nossas casas. É ela que dá o sentido da família às pessoas que vivem debaixo de um mesmo teto. Ela é a geradora do sentimento de amor ao seu ente querido, que vai dar sentido e personalidade ao grupo formado por pai, mãe e filhos tornando-os coesos. Rege as uniões, os aniversários, as festas de casamento, todas as comemorações familiares. É o sentido da união por laços consangüíneos ou não.
As Características Dos Filhos De Yemanjá
Pelo fato de Yemanjá ser a Criação, sua filha normalmente tem um tipo muito maternal. Aquela que transmite a todos a bondade, confiança, grande conselheira. É mãe. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos aqueles que a procuram. A porta de sua casa sempre está aberta para todos, e gosta de tutelar pessoas. Tipo a grande mãe. Aquela mulher amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus. O homem filho de Yemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de seus tutelados com muito amor. Geralmente é calmo e tranqüilo, exceto quando sente-se ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não divide isto com ninguém. É sempre discreto e de muito bom gosto. Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira. Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como ajuntó o orixá Ogum, torna-se muito agressivo e radical. Diferente é quando o ajuntó é Oxóssi, aí sim, é pessoa calma, tranqüila, e sempre reage com muita tolerância. O maior defeito do filho de Yemanjá é o ciúme. É extremamente ciumento com tudo que é seu, principalmente das coisas que estão sob sua guarda. Gostam de viver num ambiente confortável e, mesmo quando pobres, pode-se notar uma certa sofisticação em suas casas, se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte. Apreciam o luxo, as jóias caras e os tecidos vistosos e bons perfumes. Entretanto, não possuem a mesma vaidade coquete de Oxum, sempre apresentando uma idade maior, mais responsáveis e decididos do que os filhos da Oxum. A força e a determinação fazem parte de suas características básicas, assim como o sentido de amizade, sempre cercada de algum formalismo. Apesar do gosto pelo luxo, não são pessoas ambiciosas nem obcecadas pela própria carreira, detendo-se mais no dia a dia, sem grandes planos para atividades a longo prazo. Pela importância que dá a retidão e à hierarquia, Yemanjá não tolera mentira e a traição. Assim sendo, seus filhos demoram a confiar em alguém, e quando finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro círculo de amigos, deixam de ter restrições, aceitando-a completamente e defendendo-a, seja nos erros como nos acertos, tendo grande capacidade de perdoar as pequenas falhas humanas. Não esquecem uma ofensa ou traição, sendo raramente esta mágoa esquecida. Um filho de Yemanjá pode tornar-se rancoroso, remoendo questões antigas por anos e anos sem esquecê-las jamais. Fisicamente, existe uma tendência para a formação de uma figura cheia de corpo, um olhar calmo, dotada de irresistível fascínio (o canto da sereia). Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e sinuosos, os de Yemanjá se mostram mais diretos. São capazes de fazer chantagens emocionais, mas nunca diabólicas. A força e a determinação fazem parte de seus caracteres básicos, assim como o sentido da amizade e do companheirismo.
São pessoas que não gostam de viver sozinhas, sentem falta da tribo, inconsciente ancestral, e costumam, por isso casar ou associar-se cedo. Não apreciam as viagens, detestam os hotéis, preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os quase ritos que fazem do cotidiano.
Todos esses dados nos apresentam uma figura um pouco rígida, refratária a mudanças, apreciadora do cotidiano. Ao mesmo tempo, indicam alguém doce, carinhoso, sentimentalmente envolvente e com grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos outros. Mas nem tudo são qualidades em Yemanjá, como em nenhum Orixá. Seu caráter pode levar o filho desse Orixá a ter uma tendência a tentar concertar a vida dos que o cercam – o destino de todos estariam sob sua responsabilidade. Gostam de testar as pessoas.
COZINHA RITUALÍSTICA
Canjica branca
Canjica branca cozida, leite de coco. Colocar a canjica em tigela de louça branca, despejando mel por cima, e uvas brancas, se desejar.
Canjica Cozida
Refogada com azeite doce, cebola e camarão seco.
Manjar do Céu
Leite, maizena, leite de coco, açúcar
Sagu com leite de coco
Colocar o sagu de molho em água pura de modo a inchar, depois de inchado, retirar a água e levar ao fogo com leite de coco, de modo a fazer um mingau bem grosso, colocar em tigela de louça branca.
LENDAS DE YEMANJÁ
Yemanjá teve muitos problemas com os filhos. Ossain, o mago, saiu de casa muito jovem e foi viver na mata virgem estudando as plantas. Contra os conselhos da mãe, Oxossi bebeu uma poção dada por Ossain e, enfeitiçado, foi viver com ele no mato. Passado o efeito da poção, ele voltou para casa mas Yemanjá, irritada, expulsou-o. Então ogum a censurou por tratar mal o irmão. Desesperada por estar em conflito com os três filhos, Yemanjá chorou tanto que se derreteu e formou um rio que correu para o mar.
Yemanjá foi casada com Okere. Como o marido a maltratava, ela resolveu fugir para a casa do pai Olokum. Okere mandou um exército atrás dela mas, quando estava sendo alcançada, Yemanjá se transformou num rio para correr mais depressa. Mais adiante, Okere a alcançou e pediu que voltasse; como Yemanjá não atendeu, ele se transformou numa montanha, barrando sua passagem. Então Yemanjá pediu ajuda a Xangô; o orixá do fogo juntou muitas nuvens e, com um raio, provocou uma grande chuva, que encheu o rio; com outro raio, partiu a montanha em duas e Yemanjá pôde correr para o mar.
Exu, seu filho, se encantou por sua beleza e tomou-a a força, tentando violentá-la. Uma grande luta se deu, e bravamente Yemanjá resistiu à violência do filho que, na luta, dilacerou os seios da mãe. Enlouquecido e arrependido pelo que fez, Exu “saiu no mundo” desaparecendo no horizonte. Caída ao chão, Yemanjá entre a dor, a vergonha, a tristeza e a pena que teve pela atitude do filho, pediu socorro ao pai Olokum e ao criador Olorum. E, dos seus seios dilacerados, a água, salgada como a lágrima, foi saindo dando origem aos mares. Exu, pela atitude má, foi banido para sempre da mesa dos orixás, tendo como incumbência eterna ser o guardião, não podendo juntar-se aos outros na corte.
Por isso Yemanjá é representada na imagem com grandes seios, simbolizando a maternidade e a fecundidade.
http://povodearuanda.wordpress.com/
Isso merecia mais ser um post do que um comentário.
Não quer postar esse texto não?
=)
Erika,
eu até gostaria mas deveria começar tudo novamente, ou seja, antes de falar dos Orixás individualmente, deveriamos falar de todos e o que é Orixá, eu tenho um material farto sobre Umbanda e fiz a inscrição aqui e já mandei alguns textos, espero que seja aprovado, textos que fala dos Orixás.
Este texto acima está sem formatação, pois o mesmo tem uma tabela, mas com certerza iremos chegar lá, espero ler seus comentários sobre os referidos textos que postei.
Obrigado por mencionar o nosso Blog, se você não fizesse isso eu nunca encontraria este site.
Esteja sempre em paz e espero poder contribuir.
Alex, então fica combinado. É só reagendar os posts =)
Os textos já foram aprovados… um vai ser publicado as 11:11 de hoje.
Eu que agradeço por você deixar postar ^^””
Eu citei a fonte, mas não pedi permissão ^^””””’
Erika,
entenda que nada que posto em Povo de Aruanda é para ficar apenas lá, fico feliz quando encontro em outros Blogs/Sites matérias que lá postei, fico feliz quando recebo visitas oriundas de determinado Blog/Site, ou seja, estamos apenas divulgando a Umbanda e isso é tudo que qualquer Umbandista deseja, esteja você e outros á vontade para divulgar tudo que lá estiver publicado, basta mencionar o Autor e o link de onde foi retirado, tal como você fez.
Esteja em paz!
olá
quero saber o que significa meu nome!
me chamo kayala rogério
sou homem e nao sei o significado do meu nome
alguem sabe? existe alguma lenda sobre esse nome ?
quero saber todas as informaçoes disponiveis!
quem puder ajudar eu agradeço!
abraço
qual o meu orixa de cabeça?
amo muito minha mãe yemanjá
kem sao filhos de iemanjá?
pessoas normais podem ser?
oi sou filho de iemanja gostaria de saber tudo sobre minha personalidade e saber tb como posso ser filho dela se nasci no dia 15/12/1980
olá,
eu gostaria de saber como yemanjá usa sua ferramenta.
Olá!
Ouvi dizer que há um período de virada na vida dos filhos de cada orixá. Contudo, não encontrei respostas quanto a isso, nenhuma leitura.
Que teria a dizer?
Descobri ser filho de Yemanja. Como devo proceder…
Eu Queria Saber Que Exu E Esse Exú Marabô Se E O De Lama ?
Por FavOr !! ♥
Sou filha de Iemanjá… Acredito e confio em seu poder,
Qualquer fardo que carregas entrega a ela, e ela te ajudará e levará pro fundo do mar todas as suas dores, angustias, tristezas e aflições. Seu poder é imensso…
Me orgulho de ser tua filha…..
Rainha das águas atendei as minhas preces….
oi meu nome e melissa sou umbandista…
dizen que sou filha de iemanja com ogum… tbm acho isso…mas gostaria de saber se realmente sou…
Minha data de nascimento é 29/05/1992… gostaria de saber se vcs poderiam responder essa minha pergunta…
agradeço a atençao… bjoss…
Sarava axé…
Meu nome e raquel
eu gostaria de sabe se eu so
realmente filha de Iemanjá com oxalá.
Minha data de nascimento 30/12/1992..
gostaria de saber se vcs poderiam responde minha
pergunta… agradeço a atenção Bjus. sauva minha mãe Iemanjá
Bom dia, gostaria de saber quais são meus pais de santo. Uma pessoa me disse que pelas minhas caracteristicas seria filha de mãe Iemanja, mas queria confirmar esta informação.
Se puderem me responder, agradeço muito.
Obrigada!
Nascimento: 24/05/1982
Gostaria de saber quem foi o grande amor de iemanja saba. Alguem poderia me dizer?
saudaçoes aos filhos de Iemanja e aos meus irmaos eu nasci filha de Iemanja vou morrer filha de Iemanja sou verdadeira no amor que sinto por ela ”doei tudo a ela que e de minlha pessoa procuro fazer tudo direito para ela mae rainha de todos nela voce pode confiar busco todos os dias o seu amor.
Axè para todos nos filhos desta grande mãe .
amo ser fila desta rainha com meu oai ogum beira mar mas gostaria de obter mais informações sobre estes rei e ser possivel me confirme se realmente sou filha deles nasci no dia 29/04/1992
mande caracteriosticas de uma filha de oxum com oxala
yemanja com ogum beira mar
yemanja com oxala
Boa Tarde!!
Há alguns anos atraz tive uma experiencia transcendental, digo transcendental pois não entendia e até hoj não entndo direito o qu aconteceu, mas vopu fzer um breve relato. eu estava almoçando na casa da minha madrinha, um almoço em uma sexta-feira santa, fui tomar benção e almoçar, duranate oalmoço tomei uma taça de chapgne, até esse ezato, momento estive totalmente consciente de mim e de posse dos movimentos, algum tempo depois tive umas reções estranhas comecei a falar coisas que não estavam sobre meu controle e perdio controle dos meus movimentos, estava coonscitne do que acontecia podia ver tudo e entender o que “eu falava” sendo que não era o que eu queria falar, tinha derrepente uma força estupenda , pois precissaram tres pessoas para me segurar “pedi” que chamasemminh mãe e lhe disse e “pedi que fissesse algumas coisas. isso tudo aconteceu na casa da minha madrinha que é da umbanda, lembro que ele precisou incorporar uma entidade ou fazer um ritual para que eu voltasse ao meu estado normal. nesse dia em diante minha mãe me levou a um centro de umbanda e me foi passado uns banhos com ervas durate uma semana, desse dia em diante não tive mais qualquer tipo de experiencia desse tipo!! hoje nãopratico nenhuma religião, mas sinto uma forte emoção ao visitar alguns terreiros e ouvir certos toques me emociono me sinto bem , as vezez da saudade e vontade de chorar, não consigo entender esse sentimento. então eu pergunto, essa experiencia que tive no passado tem alguma coisa haver com mediunidade ?? posso eu ter alguma ligação com a umbanda ?
Lúcio, seja bem-vindo !:)
Primeiro acho que cada caso é um caso. Não tenho conhecimentos necessários para afirmar absolutamente nada e além disso não o conheço pessoalmente, dessa forma posso apenas transmitir a você um breve pensamento ou conselho.
Acredito que sim, é um forte traço de mediunidade. Mas uma mediunidade ainda não equilibrada, disciplinada, trabalhada. Que você é médium me parece claro, mas é imperioso que estude mais sobre o tema.
Se você já teve essa manifestação e se sente bem em uma tenda de umbanda, porque não frequentar? Tenho certeza que nessa experiência você será o maior beneficiário. E no próprio centro de umbanda os próprios pretos-velhos podem te dizer com mais propriedade e conhecimento se de fato é sua mediunidade que está se manifestando, se você deve desenvolver essa mediunidade e o melhor método de desenvolvê-la.
Um livro que eu indicaria para você entender mais sobre a mediunidade, suas manifestações e obsessão seria o Livro dos Médiuns. Sempre bom ler a Bíblia, o Evangelho segundo o espiritismo, os livros do Emmanuel e do André Luiz (psicografia do Chico), dentre tantos outros. Uma leitura sadia e Oração são sempre salutares !:)
Desejo sorte, evolução e progresso.
[]s